El hapkido hunde sus raíces en las tradiciones marciales coreanas y en influencias japonesas como el Daito-Ryu Aiki Jujitsu, transmitido por Sokaku Takeda y aprendido por Choi Yong Sul, considerado el fundador del hapkido moderno. Sus alumnos principales que añadieron al programa inicial (se dice que fueron 7) entre los que se encontraban Ji han Llae, 

Orígenes y Fundador

El hapkido fue fundado por Choi Yong-Sool en la década de 1940, después de su regreso a Corea tras haber vivido en Japón. Choi fue alumno de Sokaku Takeda, un maestro del Daitō-ryū Aiki-jūjutsu, y adaptó las técnicas aprendidas, combinándolas con elementos de artes marciales tradicionales coreanas como el taekkyeon. Este sincretismo marcial no solo enriqueció el hapkido en términos técnicos, sino que también ayudó a restaurar el orgullo cultural del pueblo coreano tras la ocupación japonesa (1910-1945).

El Gran Maestro Choi Yong Sul (1904-1986) nació en Chungbuk, Corea. En 1912, a los ocho años de edad y durante la ocupación japonesa de Corea, Choi fue llevado a Japón por un comerciante al mayoreo de dulces, de nacionalidad japonesa; Ogichi Yamada, quien volvía a su país de origen. Choi Young Sul era huérfano y el intento de adopción (al parecer informal) por Yamada y su esposa no resultó. Tras estar tres años viviendo con estos, y debido al difícil carácter del Choi; los Yamada lo abandonaron, con cierta nostalgia, en un templo budista zen. El joven Choi estuvo durante dos años conviviendo en el templo bajo el cuidado del monje Kintaro Wadanabi, pero la forma inquieta de ser de Choi no era la más adecuada para seguir una vida religiosa y apacible por lo que el monje que lo cuidaba le preguntó que a qué quería dedicarse en la vida. El joven Choi ya con trece años de edad señaló hacia las imágenes de guerreros que cubrían las paredes del templo. En esa época muchos de los guerreros samurái, siguiendo las antiguas tradiciones, hacían peregrinaciones anuales a lo largo del Japón para dar gracias y mejorar sus destrezas. Durante estos viajes visitaban los templos locales para ofrecer plegarias y donaciones. En una de estas ocasiones, el monje entregó a Choi en calidad de siervo ante un señor feudal y samurái que conocía; el Maestro Sōkaku Takeda, quien era el líder del clan feudal de la familia Takeda. El Maestro Sokaku Takeda residía en el castillo Daitō y era el último maestro heredero de la tradición marcial (o soke) del arte del daitō-ryū aiki-jūjutsu, siendo el único heredero de la trigésima séptima generación (37) del arte y además maestro de esgrima japonesa clásica, o kenjutsu, del estilo ona-ha itto-ryu kenjutsu.

Era el año 1917 y el Maestro Sōkaku Takeda, al ver que no podía educar ante la élite de los nobles kuge o ante los guerreros samurái de su clan a un niño coreano desterrado, hizo que Choi adoptara el nombre de "Asao Yoshida" dado por su primer padre adoptivo en Japón y le prohibió usar las costumbres y lenguaje coreano con el fin de que no fuera discriminado por sus pares. Con tiempo, obediencia, mucho esfuerzo y gran sacrificio, Asao Yoshida se ganó el aprecio de la familia Takeda y de su maestro, a quién acompañó en numerosas exhibiciones y combates en sus recorridos por todo el país presenciando varios de los numerosos desafíos que le hacían distintos mercenarios, o samuráis sin amo (ronin) y otros guerreros samurái. Durante la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), el Maestro Sōkaku Takeda y Asao Yoshida fueron empleados por el ejército imperial del Japón en la captura de numerosos desertores al ejército y bandidos, los cuales se ocultaban y abundaban en las montañas del Japón. Choi llegó a considerar al Maestro Sōkaku Takeda como su padre sustituto (refiriéndose así a él en varias entrevistas) aún años después del fallecimiento del famoso maestro de daitō-ryū aiki-jūjutsu.

Tras la muerte del Soke (maestro heredero) Takeda en 1943 (según Choi, el maestro Sōkaku Takeda murió voluntariamente de inanición, debido la vergüenza que sintió porque Japón estaba perdiendo la guerra) y tras finalizar la Segunda Guerra Mundial en 1945, Asao Yoshida regresó a su Corea natal, específicamente a la ciudad de Daegu (provincia de Gyeongsang del Norte), volviendo a adoptar su nombre coreano o "Choi Yong Sul". En Corea empezó una nueva vida criando cerdos, y dedicándose a las labores del campo. En su región había una cervecería, que daba los restos de turba desechados para alimentar a los cerdos y cuando repartían la comida para animales, debido a que la cervecería usaba agua de un pozo cercano, y ya que no había redes de acueducto en aquel entonces, siempre había discusiones entre los varios criadores, ya que algunos se ofrecían a traer el agua del pozo, perdiendo su lugar en la fila. Un día debido a esto se produjo una pelea en la fábrica durante la cual, el gerente encargado de esta se fijó en como Choi se deshacía fácilmente de sus adversarios. Tras solicitar verle en su oficina, el gerente le pidió a Choi que le enseñara sus técnicas a su hijo, quien era el gerente encargado y que se llamaba Seo Bok-Seob (y que en ese entonces practicaba Judo, incluso siendo ya un 1 dan), convirtiéndose en uno de los primeros discípulos de Choi y posteriormente en uno de los primeros maestros de Hapkido. Desde entonces, Choi y Seo comenzaron a desarrollar un método de defensa personal basado en la combinación del arte marcial clásico del daitō-ryū aiki-jūjutsu proveniente del Japón, del entonces arte marcial tradicional del Judo, junto con las técnicas de la danza marcial coreana o taekkyon (base del taekwondo de hoy en día), la cual se destaca por sus numerosas técnicas de patadas, atrapes con los pies y barridos. A este nuevo sistema inicialmente lo llamó Aito Ryo-Yu Kwon Sul. enseñaba a principios de los 60 a maestros como Hwang In-shik; Myung-Deuk, Suh; Ji han Llae; Le dong Koo; Myung Deuk Suh; Kim Sung Kiong; Seo Bok-Seob; Suh Bok Seob; Kim Myung Yong; Bong Soo, Han; Kim, Tae Ho;... entre los más importantes.

El Hapkido Se caracteriza por la combinación de técnicas de proyección, luxaciones, golpes y patadas circulares, basadas en principios filosóficos como la adaptación al movimiento del adversario, el uso del círculo y la continuidad.

El Contexto Cultural que rodea a la formación de las coreas hizo que La historia del hapkido está intrínsecamente ligada a la identidad cultural de Corea. Durante su desarrollo, el hapkido no solo buscaba ser un sistema de defensa eficaz, sino también un medio para canalizar la herencia cultural coreana a través del movimiento y la disciplina. Esto se manifiesta en su enfoque en la ética marcial y los principios de respeto y lealtad resumidos en:

· Espíritu puro y fuerte

· Camino recto.

A pesar de que el Gran Maestro Choi fue una de las personas que más influyeron en la recopilación y estructuración, bajo un solo formato, de las artes tradicionales chinas, coreanas y japonesas, poca fue la gente que le reconoció su trabajo en vida, incluso entre sus propios alumnos y en la misma Corea.

Decir que el Gran Maestro Seo reclama que él y el Gran Maestro Choi, habían acordado acortar el nombre del arte de Aito Ryo-Yu Kwon Sul a hapki yu kwon sool en 1959, hito que sentó la base del nombre actual de Hapkido.

Años más tarde, el Gran Maestro Seo se dedicaría por completo a la medicina tradicional oriental, llegando a ser profesor universitario en Seúl en masaje deportivo y osteopatía (terapia manual). El Gran Maestro Seo fue quien diseñó el primer símbolo usado para el hapkido, que consistía en dos cabezas de flecha encontrándose al interior de un círculo; el círculo significa el universo, dentro del universo está el hombre, las flechas significan la unión, el encuentro entre los opuestos, entre lo duro y lo suave, el ying y el yang, todo en un ciclo de cambio y equilibrio constante o armonía. Este emblema aún se encuentra en uso en la Korea Kido Association, en la World kido Association, en la World Hapkido Federation, y en la Korea Hapkido Jung Sool Kwan Association.

Asimismo, el Gran Maestro Seo incorporó al hapkido numerosas técnicas de proyección (nage-waza), técnicas de lucha en el suelo (ne-waza), técnicas de luxación articular (kansetsu-waza), además de varias técnicas de estrangulación "(shime-waza), provenientes del entonces arte marcial japonés del Judo, que había practicado en su juventud.

Es importante notar que el Gran Maestro Ji Han Jae, fue alumno tanto del Gran Maestro Choi, como del Gran Maestro Seo Bok Seob, quien tenía un mayor grado que él, siendo su superior en el "dojang". El nombre de Hapkido acabó siendo acordado por todos los alumnos de JI han Llae una vez independizado del doyang de su maestro Choi. El hecho de que la asociación creado por Ji, Han Llae no tuviera recompensa en cuanto a la dirección de la misma hizo que Ji, Han Llae creara su propia organización que se llamó Korea Kido Asociation que 2 años después Korea Hapkido Asociation, de la que fue su primer presidente. Fue cuando el emblema de una águila agarrando una flecha se hizo el emblema del hapkido recogido en prácticamente todas las escuelas de hapkido que derivaron de la primera escuela de ji Han llae que originó la World Hapkido Federation y las escuelas que se derivaron de la Si Moo Kwan (renombrando así su propia escuela). Todas ellas se recogen en la  Korea Hapkido Federation, por aquel entonces, con este emblema:

Actualmente la Korea Hapkido Federation hace gala de el siguiente emblema en que recoge la idea de la importancia de la dirección del camino en cada técnica:

Hoy en día la Si Moo Kwan, de Ji, Han Llae, usa el siguiente emblema:

⚔️ Aspectos técnicos del hapkido

Principios fundamentales:

•  Won (círculo): redirigir la fuerza del adversario con movimientos circulares.

•  Yu (fluidez): adaptarse como el agua, sin rigidez.

• Hwa (armonía): conectar con la energía del oponente en lugar de chocar contra ella.

El nombre del ejercicio que representa el principio del círculo es Jeon Hwan Bob (전환법), el del ejercicio que representa el principio de la fluidez es Young Nyu Bob (역류법) y el que representa el principio de la armonía se denomina Shim Hwa Bob (심화법). A este último también se le conoce por el nombre del ejercicio del remo.

Técnicas básicas:

• Proyecciones y luxaciones (similares al jujitsu, pero con énfasis en la movilidad coreana).

• Patadas dinámicas y circulares, que diferencian al hapkido de otras artes marciales.

• Golpes de mano abierta y control de puntos de presión.

• Técnicas de movimientos adaptados a caminar basadas en principios filosóficos como la adaptación al movimiento del adversario, el uso del círculo y la continuidad, llamadas formas.

🌬️ Respiración, fisonomía y equilibrio emocional: el arte de estar presente

La respiración consciente no solo modela nuestra salud interna, sino que también moldea la forma externa del cuerpo—la fisonomía. En artes marciales, esta conexión se convierte en una herramienta poderosa que va más allá del rendimiento físico. Coordinar la respiración con el movimiento (influencia de Ji Han Llae) transforma el cuerpo en un instrumento afinado, sensible y expresivo. Ji Han Llae partiendo de sus conocimientos y la influencia de la monja budhista Brama Li en lo que ésta llamó el arte del sam rang do tek gi (el camino del amor/contemplación universal), lo que puso la base del hapkido moderno gracias a su influencia en la escuela de Ji Han Llae.

🧠 La respiración como estabilizador emocional

• Una respiración consciente regula el sistema límbico, amortiguando reacciones impulsivas y favoreciendo respuestas más templadas.

• Al entrenar con respiración profunda y rítmica, se fortalece la autoobservación, lo que permite detectar y gestionar tensiones emocionales con mayor facilidad.

• Esto favorece estados de ecuanimidad, claves en enfrentamientos físicos y en conflictos que pueden surgen en el día a día.

En Corea, el enfoque marcial también incluye eñ Danjeon Hoheup que una dimensión energética y ética como el aikido aunque los términos pueden variar según la escuela de hapkido. 

¿Qué es el Danjeon Hoheup? (respiración abdominal para cultivar energía interna).

Danjeon (단전) se refiere al “campo del elixir” o centro energético ubicado en el abdomen inferior, equivalente al hara japonés o al dantian chino. Hoheup (호흡) significa respiración. Juntas, forman una práctica que busca acumular, circular y refinar el Ki mediante respiraciones lentas, profundas y conscientes, centradas en el abdomen.

• Nota: En las artes marciales la práctica del Danjeon hoheuop, como se conoce en el idioma coreano, exige:

  • Enfoque: atención plena en el danjeon, justo debajo del ombligo.

  • Inhalación: lenta y profunda por la nariz, expandiendo el abdomen (no el pecho).

  • Retención: breve pausa con conciencia del Ki acumulado.

  • Exhalación: suave por la boca, contrayendo el abdomen para empujar el Ki hacia los meridianos.

  • Ritmo: constante, sin esfuerzo, con intención meditativa.

Evidentemente el Hapkido está formado por muchas más técnicas (se dice que se aproximan al número de 3600). Un maestro coreano ( Kim, Soon ill) de la IHF que hizo escuela en España a principios de los 80 decía a sus alumnos que el hapkido hay que practicarlo con constancia y luego decía: "Una técnica se repite 10 veces para aprenderla, 100 para comprenderla, 1000 para hacerla perfecta y para dominar el hapkido al completo se necesitan varias vidas".